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sábado, 23 de agosto de 2008
CAPOEIRA: "EL ARTE DE LA LIBERTAD"
La capoeira es una expresión cultural afrobrasileña originada en Brasil, que engloba diversas facetas. La más conocida es la faceta de arte marcial o lucha, aunque el resto son igual de importantes: la faceta musical y de expresión corporal, la faceta oral/lingüística y la faceta tradicional. La capoeira es una forma de expresarse.
ORIGEN ETIMOLOGICO
Existen varias teorías en relación al origen de la palabra capoeira. Una de ellas viene establecida por la lengua tupy-guarany donde, caápuêra (caá = campo, matorral; puêra = que ya fue) resulta en la secuencia de las palabras capuíra, capoêra y capoeira. Según algunos estudiosos, la palabra capoeira designaría un tipo especial de jaulas, usadas en el transporte de aves (capón), que eran conducidas por esclavos a los mercados. El término se extendería de las jaulas a los esclavos. Según los defensores de esa hipótesis, mientras aguardaban la llegada de los comerciantes, los esclavos se divertían en la práctica de su arte-lucha, pasando también a denominarse igualmente bajo ese término (capoeira). También se denominaba así al claro de un bosque donde se practicaba este deporte, Capoeira entonces es el claro de un bosque que tomó este nombre al las personas de Brasil practicar en este lugar.
HISTORIA
ESCLAVITUD
Desde los siglos XVI al XIX, Portugal transportaba esclavos a Sudamérica provenientes de África oriental. En el año 1444 se funda la Companhia de Lagos, cuya finalidad era intensificar el tráfico de esclavos. A finales de siglo, Portugal recibía una media de 12.000 esclavos por año provenientes de Guinea, Angola, Mozambique y demás regiones africanas.
Brasil era uno de los destinos americanos para los cautivos africanos, alcanzando un 42% de todos los esclavos que cruzaban el Atlántico. Los más vendidos habitualmente en Brasil eran Akan, Igbo, Yoruba, Dahomean, Muslim Guineanos, Hausa, y Bantu (entre ellos Kongos, Kimbundas, y Kasanjes) provenientes de Angola, Congo y Mozambique. Bajo condición de esclavos son vendidos y llevados a trabajar a las plantaciones de caña de azúcar y algodón de los señores hacendados. Dada esta situación se produce la mezcla de los grupos africanos en las Senzalas (galpones muy reducidos donde dormían hacinados).
Estos africanos trajeron sus tradiciones culturales y religiosas consigo al Nuevo Mundo. Una teoría sugiere que la Capoeira se originó a partir de una danza de cortejo en Angola realizada por los pretendientes a mujeres jóvenes, sin embargo, esta es una de tantas teorías. Hay controversia acerca de si el juego llegó con los esclavos africanos o si los africanos refinaron un juego brasileiro preexistente. Indistintamente, el catalizador para la capoeira, fue la homogeinización de los africanos bajo la opresión esclavista. La Capoeira surgió como una forma de resistencia a la opresión, un arte practicada en secreto, una transmisión de cultura y un estímulo espiritual.
Muchos eruditos brasileños sostienen que la Capoeira nació como una forma de disimular el hecho de que los esclavos se estaban entrenando para pelear (contra sus dueños), ocultándola bajo la forma de un alegre número de danza. Esto explica porqué actualmente la Capoeira se muestra como una mezcla de técnicas de lucha y danza fluida.
Quilombos
Capoeira en Rio de Janeiro en 1824 obra de Augustus EarleHubo grupos de esclavos que se escaparon de los asentamientos y se agruparon en diferentes lugares. Estas agrupaciones eran definidas por Portugal como 'Quilombos'. El quilombo más importante en 1580 era Palmares, situado en la Sierra da Barriga, llegando a albergar 30.000 habitantes. Se le denominaba así por sus habitantes de Angola-Janga (pequeña angola - en homenaje a la patria de sus orígenes). Llegó a mantenerse autosificiente por más de un siglo.
El fuego cerrado contra el Quilombo comenzó en 1680 cuando Palmares rechazó el tratado de paz con los blancos. Los portugueses resolvieron acabar de una vez con el Quilombo y, para eso, contrataron al bandeirante Domingos Jorge Velho. Macaco, la capital del Quilombo se había transformado en una ciudadela fortificada, el cerco duró 42 días y en la madrugada del 5 de febrero de, los invasores finalmente rompieron la resistencia del Quilombo.
De la capital del Quilombo, que fue "Macaco", deriva la palabra que significa mono en portugués, además de ser el nombre de un movimiento de fuga en Capoeira.
Fin de la esclavitud
Después de que la esclavitud se aboliera en 1888, los libertos se trasladaron a las ciudades de Brasil. Con la escasez de empleo, muchos se unieron o formaron bandas criminales. Continuaron practicando Capoeira, que con el tiempo se asoció con actividades criminales. Como resultado, Capoeira fue prohibida en Brasil en 1890 y el castigo por practicarla era extremo (a los infractores se les cortaban los tendones de la espalda y de los pies) y la policía era despiadada en su intento de erradicar su práctica. Capoeira se continuó practicando en la clandestinidad.
Las rodas (luchas amistosas sin contacto), se reunían en áreas con varias vías de escape y mientras estaban escondidos, un individuo quedaba observando el paso de la policía: cada vez que se acercaban, este individuo tocaba un ritmo con el berimbau, parecido al sonido que hacían los caballos de la guardia, al que llamaban cavalaria (caballería en español). Los capoeiristas adoptaban 'motes' o apodos para impedir que la policía descubriera sus verdaderas identidades. Hasta ahora, cuando una persona es bautizada en Capoeira durante la cerimônia do batizado, se le da un 'mote'.
Legalización
Roda de Capoeira en AmsterdamEl Mestre Bimba hizo una gran contribución para la preservación de este arte al abrir la primera academia para la enseñanza de Capoeira. Esto representó un gran avance hacia la legalización de esta práctica en Brasil y permitía a Capoeira ganar popularidad en una época en la que este arte estuvo a punto de extinguirse. Un notable ejemplo de la influencia del sistema de enseñanza del Mestre Bimba tuvo lugar en 1937, cuando fue invitado a actuar con sus alumnos en un evento en el que Getulio Vargas (el presidente de Brasil en aquella época) estaba presente.
Vargas quedó tan impresionado con la disciplina y devoción de los alumnos del Mestre Bimba, que declaró la Capoeira el deporte nacional de Brasil. Mestre Bimba tuvo un mayor impacto en la práctica y el método de enseñanza de esta disciplinas e introdujo cambios que perduran hasta nuestros días. Debido a estos cambios, Mestre Bimba se convirtió una figura controvertida. Antes de su legalización, Capoeira se asociaba con las clases más pobres y desfavorecidas, actividad criminal y estereotipos negativos de la población Afrobrasileña. Para cambiar la percepción que tenía la gente de ésta práctica, el Mestre Bimba eliminó rituales y tradiciones del arte de la Capoeira que impartía en su academia. Denominó su variante como Uma Luta Regional de Bahia (Lucha regional de Bahia)
La Capoeira del Mestre Bimba se llama actualmente Capoeira Regional y en consecuencia muchas de las formas modernas de Capoeira que no derivan directamente de las enseñanzas de Bimba también se engloban dentro de esta categoría. La Capoeira del Mestre Bimba continuó ganando popularidad, pero se intentó evitar que este arte perdiera sus tradiciones y rituales.
En 1942, Mestre Pastinha abrió la primera academia para la enseñanza del arte más tradicional, conocida como Capoeira Angola. Los esfuerzos del Mestre Pastinha evitaron que la Capoeira Angola se perdiera en pos de las formas modernizadas del arte que estaban ganando popularidad.
Actualmente
Esta época fue un hito del cambio drástico en el modo de instruír en el arte de Capoeira. Anteriormente, Capoeira se transmitía en secreto, normalmente a través de un pariente, como un padre o un tío, o en pequeños grupos donde la gente joven de una comunidad particular recibían consejos de los miembros más antiguos. En esta época, la academia adquirió predominancia en la práctica de este arte. Actualmente, hay academias de capoeira en casi todos los continentes.
Otro cambio significativo debido a la proliferación de 'escuelas' de Capoeira es la participación de miembros de clase media y alta. Actualmente, algunos Mestres participan en seminarios donde discuten la necesidad de hacer esta práctica accesible a las clases más desfavorecias que no pueden permitirse el coste de una academia.
RODA CAPOEIRA
Desde siempre, la capoeira se practica en rodas, que son por así decirlo "luchas amistosas sin contacto", aunque no siempre ha de ser así. Los practicantes forman un círculo cerrado formado por luchadores y músicos, que llevan el ritmo e intensidad del "juego" (jogo). En el interior del círculo pueden haber hasta 3 luchadores en un momento determinado: dos capoeiristas jugando y otro en espera de sustituir a uno de estos dos anteriores. Durante la roda, los capoeiristas que observan el juego se limitan a cantar y tocar las palmas para dar mayor energía a la misma.[3]
El tamaño mínimo de la roda es un círculo de unos 3 metros de diámetro. Aunque normalmente son mayores, llegando a alcanzar los 10 metros. El ritmo tocado con el berimbau señala la velocidad del jogo en la roda. La música lenta limita el jogo a complejos movimientos de suelo y 'handstands'.
Roda de Capoeira - Grupo CandeiasNormalmente no se dan golpes pero se fingen o muestran, aunque depende directamente del ritmo que lleven los berimbaus. En algunos ritmos (ej., Benguela) los golpes se marcan pero no se completan mientras que en otros (ej., Sãn Bentro Grande da Regional) los jugadores tienen más libertad para golpearse. Los 'jogos' lentos son más suaves, menos impresionantes para los espectadores ocasionales. La música rápida permite cobrar impulso circular, lo que es la clave para ganar aire en la roda.
Nótese, sin embargo, que es el toque específico interpretado por el berimbau, sin importar su velocidad, el que dicta el tipo de 'jogo'.
La filosofía juega un papel importante en Capoeira y los mejores profesores se esfuerzan por inculcar Respeito (Respeto), Responsabilidade (Responsibilidad), Segurança (Seguridad), Malicia (Inteligencia/malicia), y Liberdade (Libertad).
La capoeira moderna es a menudo criticada por la vertiente más tradicional debido a la pérdida de su 'alegría' y diálogo, en el sentido de que muchos capoeiristas tienden a centrarse más en impresionantes acrobacias o en elementos marciales en vez de interactuar activamente con el otro jugador en la roda. Dominar en la roda es algo psicológico y artístico más que una cuestión de ver quién hace más volteretas.
La Capoeira es social. Interactuar con otros grupos y estudiantes de otras academias pueden enseñar al capoeirista más sobre el arte y a mejorar su técnica.
EL JOGO
Existen historiadores que afirman que en la Capoeira, se encuentran movimientos que reflejan a algunos animales de la jungla. Como el jaguar, por su manera cautelosa y a la vez explosiva de atacar; la araña, por su manera de entrelazar su presa, por todos lados; el macaco, con sus saltos y cabriolas y la zorra, por sus astutas técnicas de engañar al enemigo. En todo caso, el esclavo que escapaba a la jungla, estaba encadenado y tenía que defenderse de los «Capitães do mato» (cazadores de esclavos) como pudiera. Aplicaba golpes con la cabeza, los codos, las rodillas, girando, saltando o rodando por el suelo.
La capoeira como arte marcial destaca sobre todo por la suavidad y amplitud de sus movimientos, que en su mayoría describen trayectorias circulares.
Capoeira no se centra en herir al oponente. Mas bien, enfatiza la destreza. Los capoeiristas a menudo prefieren mostrar el movimiento sin completarlo, imponiendo su superioridad en la roda. Si el oponente no puede esquivar un movimiento lento, no hay razón para usar uno más rápido. Cada ataque que entra, da a los participantes la oportunidad de practicar una técnica de evasión.
Ginga
Animación del movimiento GingaLa ginga (literalmente: mecerse, balancearse) es el movimiento fundamental en capoeira. Capoeira Angola y Capoeira Regional tienen distintas formas de ginga. Es la posición básica desde la que se practican la totalidad de los demás movimientos y tiene diferentes variantes. La ginga consiste en el balanceo entre dos posiciones, la posición básica y la posición paralela. Cuando estamos en la primera de las posiciones, una de las piernas permanece adelantada con la rodilla flexionada apoyando toda la planta del pie y la de atrás permanece también flexionada, apoyada solamente de la punta del pie, usando el tobillo-pie como muelle. Con esto conseguimos periódicamente un impulso para facilitarnos un hipotético movimiento. Si tenemos la pierna derecha delante, tendremos el brazo derecho levemente flexionado buscando el elquilibro corporal, y el brazo izquierdo adelantado, flexionado a la altura de la cara a modo de guardia. La segunda de las posiciones, paralela, consiste, como su nombre indica, en tener las dos piernas paralelas; en este momento la guardia estaría cambiando de posición. Desde la paralela, volvemos a la posición inicial pero cambiando de pierna, y así sucesivamente. De esta manera formamos un triangulo isosceles con la base en la posición "paralelo" y la punta en el pie atrasado de la posición básica. Este movimiento se hace para preparar el cuerpo para otros movimientos.
Ataques
Los ataques principales en Capoeira son las patadas, barridos, y golpes con la cabeza. Algunas escuelas también enseñan puñetazos pero no es muy común. Se ha especulado que estos movimientos tienen su origen en la lucha de esclavos esposados contra sus guardias pero es bastante improbable ya que los esclavos estaban a menudo sujetos por los pies y/o el cuello. Otra explicación más plausible para el uso primario de los pies es la creencia común en el Oeste Africano de que las manos se usan para crear y los pies para destruir.
Los golpes con el codo se usan habitualmente en lugar de los puñetazos. Cabeçada o los cabezazos son comunes al igual que ocurre en muchas artes de lucha de la Diaspora Africana. Los rodillazos se ven algunas veces. Asimismo la Capoeira usa movimientos acrobáticos y atléticos para maniobrar alrededor del oponente. Las volteretas laterales llamadas aú (un movimiento acrobático muy común), hacer el pino (bananeira), trompos (pião de cabeça), hand-spins (pião de mão), volteretas (gato), movimientos sentados, giros, saltos, piruetas (mortal), y largos regates son comunes en capoeira aunque pueden variar dependiendo de la forma y el ritmo. Las fintas son elementos especialmente importantes en los jogos de Capoeira y las trampas y los movimientos ilusorios son habituales.
Defensas
Las defensas en Capoeira consisten en movimientos evasivos y balanceos. Una sucesión de quiebros denominados esquivas, que literalmente significa 'escapar', son también básicos en el vocabulario defensivo de los capoeiristas. Hay diferentes esquivas para cada paso de la Ginga, dependiendo de la dirección de la patada y la intención del defensor. Una defensa básica es el rolê, un movimiento giratorio que combina un quiebro y un lento movimiento.
Permite al jugador que se defiende evadir el ataque rápidamente y posicionarse alrededor del agresor a fin de repeler un ataque. Es esta combinación de ataques y defensas lo que le confiere a la Capoeira esa percepción de fluidez y coreografía.
Otros movimientos evasivos como rasteira, vingativa, tesoura de mão o queda permite al capoeirista alejarse o acercarse peligrosamente en un intento de hacer tropezar a su agresor en un momento de vulnerabilidad.
Combinaciones
Aú Regional, similar al Aú BatidoTambién hay estilos de movimientos que combinan ambos elementos de ataque y defensa. Un ejemplo es el Aú Batido. El movimiento comienza como una voltereta lateral evasiva, que se transforma en un bloqueo/patada, se utiliza como reacción a un movimiento de bloqueo del adversario o cuando se presenta una oportunidad de hacerlo, ejemplo: el oponente baja la guardia. Dos patadas llamadas meia lua de compasso y armada se combinan para crear una doble patada hilada.
Chamada
La Chamada es un ritual que tiene lugar dentro de la Capoeira Angola. Consiste en que uno de los participantes chama al otro oponente a participar en el ritual. Se produce un diálogo entendido por gestos del cuerpo para llamar al oponente y en señal del término del mismo. El ritual consiste en uno de los jugadores haciendo señales, o llamando al oponente, que se acerca al jugador, se encuentran y caminan de lado a lado dentro de la roda. El jugador que inició el ritual decide cuando señala el fin del ritual, a partir del cual los dos jugadores pueden volver al 'jogo' normal. Los puntos críticos de la Chamada ocurren durante el acercamiento, se le considera una 'lección para la vida', comunicando el hecho de que la aproximación es una situación peligrosa.
Acercarse a gente, animales, o ciertas situaciones son siempre momentos críticos donde uno debe ser consciente del peligro de la situación. El propósito de la Chamada es divulgar esta lección y la de realzar la concienciación de la gente a participar en el ritual.
Durante el ritual, después de que el adversario se haya aproximado al que realiza la chamada, los capoeiristas caminan de lado a lado dentro del círculo en el que se desarrolla el 'jogo'. Este es otro momento crítico, porque ambos contrincantes son vulnerables debido a la proximidad o a un inminente ataque sorpresa.
Participantes experimentados y profesores de este arte ponen a prueba la conciencia de sus estudiantes sugiriendo golpes, golpes de cabeza o zancadillas durante la chamada para demostrar cuando un aprendiz les deja posibilidad de ataque. El final de la chamada lo realiza el mismo jugador que inició el ritual y consta de gestos invitando al oponenete a retomar el juego normal. Otro momento crítico ya que ambos jugadores son vulnerables a un ataque sorpresa.
La chamada puede dar como consecuencia un alto desarrollo del sentido de mentalización y ayuda a los practicantes a ingeniárselas para anticiparse a las intenciones de otras personas. La chamada puede ser muy simple, componiéndose únicamente de los elementos básicos, o tornarse extremadamente elaborado incluyendo dialogos competitivos, artimañas o incluso adornos teatrales.
Volta ao mundo
La Volta ao mundo (vuelta alrededor del mundo) tiene lugar después de un intercambio de movimientos que han alcanzado una conclusión, o después de haber una interrupción en la armonía del 'jogo'. En cualquiera de esas situaciones, un jugador caminará alrededor del perímetro del círculo, y el otro jugador se unirá a la vuelta alrededor de mundo antes de retomar el 'jogo' normal.
Malandragem
Capoeirista callejero en BrasilLiteralmente: Pillería o pillaje. Cuando los estudiantes dominan los movimientos básicos, comienzan a adquirir más habilidad al perfeccionar el arte del engaño, o malandragem. Se basa en la improvisación y el empleo de una ráfaga de fintas y quiebros para engañar al oponente incitándolo a error.
Estos intentos pueden ser evidentes o sutiles dependiendo de los jugadores. La efectividad del malandragem se basan en la observación aguda, la destreza y en una habilidad innata para anticiparse a los movimientos del adversario y preparar una respuesta apropiada. Algunos capoeiristas aprovechan este aspecto para llevarlo a la altura del engaño teatral y el drama.
Cada vez con más frecuencia se muestran jogos con un despliegue de elaboradas exhibiciones e incluso representando sketchs donde se reconstruyen aspectos históricos y culturales de la Capoeira.
ESTILOS DE CAPOEIRA
Capoeira tiene dos principales clasificaciones: tradicional y moderna. Angola se refiere a la forma tradicional del 'jogo'. Es la forma más antigua, aproximadamente unos 500 años, con raíces en las tradiciones Africanas y es la vertiente de la que se cree que parten y derivan las demás formas de capoeira. Las formas más modernas de Capoeira pueden clasificarse en Regional y Contemporánea.
Capoeira Angola
Capoeira Angola se considera la madre de la capoeira y se caracteriza por mantenerse ligada a las tradiciones, por los movimientos furtivos y por los participantes jugando al 'jogo' más cerca el uno del otro que en la regional o contemporanea. La música es más lenta, y el 'jogo' bajo, en el suelo, con mucha malica.
El Mestre Pastinha está considerado el padre de las academias modernas de Capoeira Angola y vivió en Salvador, Bahia. Fue quien ayudó a importar la filosofía y algunos movimientos provenientes de la Capoeira tradiconal al marco académico.
Los practicantes de capoeira angola utilizan un uniforme, generalmente blanco (ceremonial) y algunas escuelas usan el negro o amarillo, la capoeira angola no isa corda, ya que no enfatiza en demostrar la superioridad de alguien con respecto a los demas, "cada um é cada um" y asi... cada capoerista angolero muestra su habilidad escondiendo de forma maliciosa loq ue sabe y usandolo solo cuando es necesario.
Capoeira Regional
Regional es una forma nueva de Capoeira. La inventó el Mestre Bimba, mezclando capoeira angola con otra lucha conocida como Batuque (una lucha violenta donde el objetivo es derribar el oponente al suelo usando las piernas). La hizo más accesible al público y la desligó de los elementos criminales de Brasil.
Es más espectacular que capoeira angola y tiene más aceptación por parte de los nuevos capoeiristas en todo el mundo. Combina la malicia de capoeira angola y un juego más rápido y atlético, marcado por el son del berimbau. En esta vertiente dominan los golpes rápidos; dominan los desequilibrantes y golpes secos.
El uniforme de la capoeira regional es blanco con una "corda" (cordón en español) de distinto color de acuerdo al grado de preparación del capoeirista y de acuerdo al grupo de capoeira a que el mismo pertenezca. La corda se lleva a la altura de la cintura, se hace un nudo en el lado izquierdo del pantalón y el resto cuelga del mismo lado.
Capoeira Contemporánea
Contemporánea es un término empleado para grupos que practican múltiples estilos de capoeira simultáneamente. Los estudiantes de Capoeira Contemporânea mezclan elementos de la Regional y Angola así como nuevos movimientos que no pueden clasificarse dentro de ninguno de estos estilos.
Es una práctia controvertida debido a que muchos jugadores defienden que Angola debe practicarse sola al igual que la Regional, para que el estudiante llegue a entender el 'jogo' en su totalidad. Otros jugadores defienden que un capoeirista debería tener un conocimiento de la capoeira moderna y tradicional y animarse a practicar ambas formas simultáneamente. Es una cuestión muy discutida ente los capoeiristas.
Se aplica a muchos grupos que no encuentran rastros de su linaje en el Mestre Bimba o Mestre Pastinha y no se identifican con ninguna tradición.
Cada 'jogo', Regional y Angola hacen hincapié en habilidades y puntos fuertes distintos. Regional resalta la rapidez y reflejos rápidos, mientras que la Angola subraya la importancia de cada movimiento, casi como en una partida de ajedrez. Las academias que imparten una mezcla de ambas lo ofrecen como una forma de aprovechar las fortalezas de los dos 'jogos' para influir en el jugador.
CAPOEIRA BUEN VIDEO Y MUESTRA DEL ARTE BRASILEÑO
CAPOEIRA EL ARTE MARCIAL DE LA LIBERTAD
BARTITSU ARTE MARCIAL INGLES: EL ARTE DE BARTON-WRIGHT
Bartitsu es un método marcial ecléctico del arte y de la autodefensa desarrollado originalmente en Inglaterra durante los siglos de fines del siglo diecinueve y a principios de siglo 20.
SU HISTORIA
En 1898, Edward Guillermo Barton-Wright, ingeniero británico que había sido ferrocarriles del edificio en Japón, había vuelto a Inglaterra y había anunciado la formación de un “nuevo arte de la autodefensa”. [1] Este arte, él demandó, combinado los mejores elementos de un rango de estilos que luchaban en un entero unificada, que él había nombrado Bartitsu. La palabra era una baúl de viaje de su propio apellido y del “jitsu de Ju”. [2]
Según lo detallado en una serie de los artículos Barton-Wright producido para el compartimiento de Pearson entre 1899 y 1901, Bartitsu fue trazado en gran parte de las escuelas de Shinden Fudo, de Tenjin-Shinyo, de Fusen y de Daito Ryu del jujutsu del koryu (“clásico”) y del judo de Kodokan. Mientras que se estableció en Londres, el arte se amplió para incorporar técnicas del combate del boxeo británico, del schwingen suizo, del savate francés, y de un estilo defensivo del canne del la (palillo que lucha) que había sido desarrollado por Professeur Pierre Vigny de Suiza así como un sistema físico comprensivo del entrenamiento de la cultura.
En 1902, Barton-Wright escribió: [3]
Bajo Bartitsu está el boxeo incluido, o el uso del puño como medio que golpea, el uso de los pies en un sentido ofensivo y defensivo, el uso del palillo o baston que recorre como los medios de la autodefensa. Judo y el jiu-jitsu, que eran estilos secretos de la lucha japonesa, él lo llevaria mas cercano en relación a autodefensa.
Para asegurarse por lo que era inmunidad posible contra lesión en ataques o peleas cobardes, deben entender al boxeo para apreciar a conciencia el peligro y la rapidez de un soplo bien-dirigido, y a las partes determinadas del cuerpo que fueron atacadas con fines científicos. Iguales, por supuesto, se aplicaron al uso del pie o del palillo o baston.
El judo y el jiu-jitsu no fueron diseñados como medios primarios del ataque y de la defensa contra un boxeador o un hombre que le golpea con el pie, pero debían ser utilizados solamente después de venir cerrar cuartos, y para conseguir cerrar cuartos que era absolutamente necesario entender el boxeo y el uso del pie.
AÑOS DE ORO
Entre 1899 y 1903, Barton-Wright fijados sobre la publicación de su arte con los artículos del compartimiento, las entrevistas y una serie de demostraciones o de “asaltos en los brazos” en los varios lugares de Londres. Él estableció una escuela llamada la academia de Bartitsu de brazos y de cultura física, también conocida como el club de Bartitsu, que fue situado en la avenida de #67b Shaftesbury en Soho. En un artículo para Sandow el compartimiento publicó en 1902, el periodista Maria Nugent describió a club de Bartitsu como”… un pasillo subterráneo enorme, todo el brillar, las paredes blanco-embaldosadas, y la luz eléctrica, con “los campeones” rondando alrededor de él tienen gusto de tigres. ” [4]
Vía correspondencia con profesor Jigoro Kano, el fundador del judo de Kodokan, y de otros contactos en Japón, Barton-Wright dispuesto para los médicos japoneses K. Tani, S. Yamamoto y Yukio Tani del jujutsu para viajar a Londres y para servir como los instructores en el Bartitsu aporrean. El K. Tani y Yamamoto pronto volvió a Japón, pero Yukio Tani permanecía y fue ensamblado pronto por otro jujutsuka, Sadakazu Uyenishi. Emplearon al master-at-arms suizo Pierre Vigny y al luchador Armand Cherpillod también como profesores en el club. Así como la enseñanza bien-a- Londoners, sus deberes incluidos realizando demostraciones y compitiendo en emparejamientos del desafío contra los combatientes que representan otros estilos del combate. [5] Además, el club hizo las jefaturas para un grupo de cercar a anticuarios conducidos por Egerton Castle y el capitán Alfred Hutton y él sirvió como su base para experimentar con las técnicas que cercaban históricas, que enseñaron a los miembros de la élite temporaria de Londres para el uso en combate de la etapa. [2]
La calidad de miembro del club de Bartitsu incluyó a sir Cosmo Duff Gordon, que era más adelante alcanzar notoriedad como uno de los pocos sobrevivientes masculinos del adulto de hundirse del RMS Titanic, así como capitán F.C. Laing de la 12ma infantería de Bengala, que escribió posteriormente un artículo en técnicas que luchaban del palillo de Bartitsu que fue publicado en el diario de la institución unida del servicio de la India. [6]
Barton-Wright señaló más adelante que, durante este período, él había desafiado y había derrotado a siete hombres más grandes en el plazo de tres minutos como parte de una demostración de Bartitsu que él dio en Pasillo del St. James. Él dicho esta hazaña le ganó una calidad de miembro en el club prestigioso del baño y también un comando real de aparecer antes de Edward, príncipe de País de Gales. [7] Desafortunadamente, Barton-Wright entonces sufrió lesión a su mano, de una lucha en un carril del país de Kentish o un accidente montando en bicicleta, que evitaron que él apareciera ante el príncipe.
AUTODEFENSA
Es no entendible si Barton-Wright ideó siempre un plan de estudios formal para Bartitsu como método de la autodefensa. Él animó a miembros del club de Bartitsu que estudiaran cada uno de los cuatro estilos del combate de la mano-a-mano del comandante enseñados en el club, con la meta de dominar cada receptor de papel del estilo bastantes que podrían ser utilizados contra los otros si estuvieron necesitados. Este proceso era similar al concepto moderno del cruz-entrenamiento.
De acuerdo con las escrituras de Barton-Wright sobre este tema, los investigadores contemporáneos creen que Bartitsu puso el énfasis más grande sobre el sistema que luchaba del bastón de Vigny en el rango llamativo y sobre jujutsu (y, secundario, “todo-en” el estilo del europeo que lucha) en el rango de ataque. Savate y los métodos del boxeo fueron utilizados al segue entre estos dos rangos, o pues los medios de la primera respuesta si no arman al defensor con un palillo que recorre; estos deportes también fueron practicados probablemente de modo que los estudiantes de Bartitsu pudieran aprender cómo defender contra ellos con el uso de luchar del jujutsu y del palillo de Vigny. Barton-Wright también modificó las técnicas del boxeo y savate para los propósitos de la autodefensa, a diferencia del entrenamiento académico y de la aptitud o de la competición que se divertía. [2]
Según el entrevistador Maria Nugent, Barton-Wright instituyó un sistema pedagógico inusual por el que requirieran a los estudiantes primero atender a sesiones privadas del entrenamiento antes de ser permitido para ensamblar grupos de la clase. [8] Se cree que privado y agrupa actualmente ejercicios pre-arranged incluidos las clases, especialmente para el uso en el ensayo de esas técnicas que eran demasiado peligrosas ser realizado a la velocidad o al contacto completa, así como combates libres-sparring y que cercaban. [2]
Muchas técnicas y secuencias de la autodefensa de Bartitsu fueron registradas por Barton-Wright mismo en sus series de artículos para el compartimiento de Pearson. Los detalles específicos de otros taladros del entrenamiento del palillo de Bartitsu que luchaban fueron registrados en artículo de capitán Laing.
BARTITSU EL ARTE MARCIAL DE SHERLOCK HOLMES
A pesar de su entusiasmo, Barton-Wright se parece haber sido un promotor mediocre y la fama la suya se asocia y su jujutsu rápidamente eclipsado el de Bartitsu. Antes de 1903, el club de Bartitsu había cerrado sus puertas por la vez última; la especulación subsecuente la tenía que el honorario de la inscripción y los honorarios de la cuota habían sido demasiado altos.
La mayor parte de las ayudantes de Barton-Wright, incluyendo el jujutsuka Yukio Tani y Sadakazu Uyenishi y autodefensa suiza Pierre experto Vigny, establecieron sus propios gimnasios de los deportes de la autodefensa y del combate en Londres. Después de romperse con Barton-Wright, presumiblemente debido a un argumento y a una lucha, Tani también continuó su trabajo como luchador profesional del música-pasillo bajo gerencia astuta de Guillermo Bankier, ejecutante de la fuerza y el editor del compartimiento que fueron por el nombre artístico de “Apolo”. Los esfuerzos promocionales de Bankier ayudaron a estimular un capricho internacional para el jujutsu, que incluyó la publicación de libros y de artículos numerosos del compartimiento así como el establecimiento de las escuelas del jujutsu a través del mundo occidental. Este capricho duró hasta el principio de la primera guerra mundial y sirvió para introducir el jujutsu en la cultura popular occidental. [7]
Aunque Barton-Wright pudo haber continuado desarrollando y enseñando su arte marcial por lo menos hasta los años 20, volvió nunca otra vez a la prominencia. Bartitsu se pudo haber olvidado totalmente si no fuera por una mención chance de sir Arturo Conan Doyle en una de sus historias del misterio de Sherlock Holmes. En “la aventura de la casa vacía” (1903), Holmes explicó que él había escapado los embragues de su profesor enemigo Moriarty con su conocimiento del “baritsu, o japonés que luchaba”. Doyle deletreó el nombre mal del arte; este error, además de retratar Bartitsu en una historia fijó varios años antes de que el arte hubiera sido inventado realmente, era bastante para cautivar y para confundir a eruditos de Holmesian para la mayor parte del siglo próximo.
E.W. Barton-Wright pasó el resto de su funcionamiento de la carrera como therapist físico que se especializaba en formas innovadoras (y a veces polémicas) de calor, de luz, y de radioterapia. Él continuó utilizando el “Bartitsu conocido” referente a sus varios negocios terapéuticos. [2] En 1950, Barton-Wright fue entrevistado con por un artículo que aparecía en el boletín de noticias de Budokwai, y más adelante ese año que le presentaron a las audiencias en un Budokwai que recolectaba en Londres. Él murió en 1951, en la edad de 90, y fue enterrado en lo que describió el último historiador de artes marcial Richard Bowen como siendo “sepulcro de un pauper. ”
HERENCIA
De muchas maneras, E.W. Barton-Wright era un hombre en anticipación de su tiempo. Él era entre los primeros europeos conocidos para haber estudiado los artes marciales japoneses, y era casi ciertamente el primer haber enseñadolos en Europa, la Commonwealth de naciones o las Américas.
Bartitsu era el primer arte marcial para tener el asiático deliberadamente combinado y estilos que luchaban europeos hacia la dirección de los problemas de la autodefensa civil/urbana en una “sociedad desarmada”. En esto, Barton-Wright anticipó a Bruce que Jeet Kune de las heces se acercan cerca sobre setenta años. La filosofía de Barton-Wright del eclecticism pragmático es tomada por otros especialistas europeos de la autodefensa del siglo a principios de siglo 20, incluyendo Percy Longhurst, Guillermo Garrud y Jean José-Renaud, todo de quién había estudiado con los instructores anteriores del club de Bartitsu. [2]
Una filosofía similar era más adelante ser abrazada por Bill Underwood, Guillermo E. Fairbairn y otros cargados con desarrollar sistemas cercanos del combate para uso de las tropas aliadas durante la segunda guerra mundial. Underwood había estudiado realmente jujutsu con Yukio Tani y otro jujutsuka, Taro Miyake, en Londres durante la primera década del vigésimo siglo. Los sistemas fundados por Underwood, Fairbairn, y sus contemporáneos se convirtieron en la base para la mayoría de los militares y el policía cerrar-combate el entrenamiento a través del mundo occidental durante el vigésimo siglo.
E.W. Barton-Wright también se recuerda como promotor pionero de los artes marciales mezclados o de las competencias de MMA, en los cuales los expertos en diversos estilos que luchan compiten bajo reglas comunes. Los campeones de Barton-Wright, incluyendo Yukio Tani, Sadakazu Uyenishi y el luchador suizo Armand Cherpillod del schwingen, gozaron de éxito considerable en estas competencias, que anticiparon el fenómeno de MMA de los años 90 por cientos años.
El club de Bartitsu estaba entre las primeras escuelas de su pulsa adentro Europa a las clases especializadas oferta en la autodefensa, una práctica tomada después del fallecimiento del club por los estudiantes de Yukio Tani y Sadakazu Uyenishi de las mujeres incluyendo Edith Garrud y los vatios de Emily. Señora Garrud estableció su propio dojo del jiujitsu (escuela) en Londres y también enseñó el arte a los miembros del movimiento militante de Suffragette, estableciendo una asociación temprana entre el entrenamiento de la autodefensa y la filosofía política del feminismo.
INTERES CONTEMPORANEO
En 2001, los diarios electrónicos del Web site marcial de los artes y de las ciencias (EJMAS) [7] comenzaron a republicar muchos de los artículos del compartimiento de Barton-Wright que habían sido descubiertos en los archivos británicos de la biblioteca por Richard Bowen. [11] Casi inmediatamente, la “autodefensa con los artículos de un palillo que recorría” atrajo un culto de menor importancia que seguía y las ilustraciones fueron reproducidas, a menudo con encabezamientos chistosos u otras alteraciones, en un número de otros sitios.
En 2002, una asociación internacional de los entusiastas de Bartitsu, conocida como la sociedad de Bartitsu, fue formada para investigar y después para restablecer nuevo arte de E.W. Barton-Wright el “de la autodefensa”. La sociedad de Bartitsu divide la investigación de Bartitsu en dos campos relacionados, los de Bartitsu canónico (las secuencias de la autodefensa que fueron detalladas por Barton-Wright y sus ayudantes entre 1899-1902) y neo-Bartitsu (las interpretaciones modernas, individualizadas que trazan especialmente de los manuales del entrenamiento producidos por los instructores anteriores del club de Bartitsu y sus estudiantes entre 1905 y los años 20 tempranos). Los intereses asociados incluyen fenómenos sociales tales como gangsterism de la calle al final del vigésimo siglo, el entrenamiento marcial del movimiento militante de Suffragette, y el estudio de los artes marciales como historia social de Victorian y de Edwardian. La sociedad de Bartitsu se comunica vía un grupo del email establecido por la voluntad Thomas del autor y los miembros individuales ofrecen de vez en cuando seminarios prácticos en las técnicas que luchan de Bartitsu.
En agosto de 2005, la sociedad publicó un libro, el compendio de Bartitsu, que fue corregido por el lobo Tony. [2] El compendio detalla la historia completa del arte así como un plan de estudios técnico para Bartitsu canónico. El segundo volumen fue publicado en agosto de 2008, abarcar los recursos para haber trazado neo-Bartitsu de propias escrituras de Barton-Wright y de la recopilación de los manuales de la autodefensa produjo por sus colegas y estudiantes. Los artículos sobre varios aspectos de Bartitsu se han publicado en diarios incluyendo “artes que luchaban clásicos” y “artes marciales occidentales ilustrados”.
En septiembre de 2006, el miembro Kirk Lawson de la sociedad de Bartitsu release/versión un Bartitsu dado derecho DVD - el arte marcial de Sherlock Holmes, que es una presentación de las técnicas de Bartitsu según lo demostrado en el resorte de 'seminario marcial occidental 06 artes de Cumann Bhata.
En octubre de 2006, la sociedad de Bartitsu lanzó el Web site de Bartitsu.org, que incluye la información sobre la historia, la teoría y la práctica del arte marcial de Barton-Wright.
En julio de 2008, el miembro Kirk Lawson de la sociedad de Bartitsu anunció oficialmente la primera consolidación en curso del entrenamiento de Bartitsu/Neo-Bartitsu en su club, Cumann Bhata Dayton.
BARTITSU DEFENSA PERSONAL PARA DAMAS Y CABALLEROS
EL ARTE GUERRERO DE VIETNAM
SU HISTORIA
En la historia de Vietnam, desde los reyes Hùng, a través de más de 4000 años, los antepasados vietnamitas tuvieron, naturalmente, técnicas de combate sólidas para estabilizar y salvaguardar el país. Las grabaciones sobre los tambores de bronce Ngoc Lu, Hông Hâ y los jarrones de bronce de Dào Thinh, muestran luchadores con armas de combate de pie o sentados en diversas posiciones, muy similares a las del Vovinam.
Sin embargo, el Võ (arte marcial) vietnamita no empezó a ser estructurado hasta el siglo III A.C., en la dinastía de An Duong Vuong. En la dinastía Thuc Phán, el boxeo vietnamita y el combate de las manos (sin armas) eran muy conocidos. El Võ vietnamita estaba en su camino de desarrollo.
Podemos decir que el Võ Viêt Nam es el arte marcial del pueblo, difundido en toda la población, a veces floreciente, otras veces olvidado pero nunca interrumpido.
A principios de 1930 un joven patriótico con espíritu avanzado, pensó que para vencer a los franceses y reconquistar la independencia se necesitaban ciudadanos robustos y con coraje, para apoyar a los revolucionarios en su camino hacia el éxito. Entonces decidió iniciar un movimiento pugilístico para la juventud vietnamita aprovechando el programa gimnástico creado por los colonialistas franceses. Este joven hombre era el difunto Maestro Nguyên Lôc.
Heredando de la familia el Võ (arte marcial) tradicional no se quedó satisfecho con este legado y viajó a través del país para buscar y aprender la esencia del Võ vietnamita. Al final, en 1938, después de haber aprendido todas las técnicas necesarias para un método de análisis y de síntesis, las sistematizó, renovándolas con espíritu creativo, exponiendo los principios fundamentales, los métodos de enseñanza. Las codificó estableciendo una base del Võ vietnamita. Lo llamó Vovinam (abreviación de Võ Viêt Nam: arte marcial vietnamita). Así se oficializó en Hànôi en 1938 el arte marcial Vovinam Viêt Võ Dao, casi 20 años antes de que se fundara el Taekwondo en Corea.
En 1940 el Vovinam participó en el primer seminario organizado por el gobierno colonialista francés (Ducouroy) para crear un programa para la buena salud con el fin de alejar de la resistencia a los jóvenes compatriotas. Desde su aparición, el Vovinam fue apreciado por la población y estuvo bien considerado por el gobierno colonialista. Dos años después, notando que muchos jóvenes revolucionarios habían seguido los cursos de Vovinam, el gobierno francés prohibió su enseñanza.
En 1945, desde los primeros días de la independencia, el Vovinam organizó clases de defensa personal en la capital de Hànôi creando una motivación: aprender el Võ para la resistencia. Fueron decenas de miles de jóvenes, estudiantes, alumnos y obreros los que siguieron estas clases.
El gobierno francés no aceptó la declaración de independencia de Vietnam, proclamada este mismo año por el señor Hô Chí Minh y entró en conflicto bélico que duró casi diez años. La derrota de los franceses acabó con la división de Vietnam en dos estados: el Vietnam del Norte, con gobierno democrático socialista; y Vietnam del Sur con gobierno de tipo occidental. A continuación empezó el conflicto Vietnam del Norte - Vietnam del Sur, pidiendo este último ayuda militar al gobierno estadounidense. Mientras tanto, en Abril de 1960 falleció el Maestro Nguyên Lôc, fundador del Vovinam, legando al Maestro Lê Sang la dirección del método. En 1963, el maestro Lê Sang y el Consejo de los Maestros decidieron modificar el nombre de Vovinam, poniendo más énfasis al sentido del Dao "el camino". Lo cambiaron por:
VIET: pueblo de Viêt Nam
VÕ: arte marcial
DAO: el camino
Viêt Võ Dao: el camino del arte marcial vietnamita.
Pero como homenaje al maestro fundador se quedaron también con el nombre original Vovinam, así que en el escudo aparecen además del círculo del Åm-Duong con el mapa de Vietnam, las palabras "Vovinam Viêt Võ Dao". En Viêt Nam se le llama indistintamente de las dos formas.
En la actualidad, el Vovinam Viêt Võ Dao es practicado en más de 30 paises y es el arte marcial vietnamita más practicado en el mundo.
FILOSOFIA
Cada practicante que se considere así, debe tener una filosofía de base para servirle de directriz en el seno de su escuela, de brújula para su vida y su comportamiento de artista marcial. Esta filosofía de base es también llamada la doctrina fundamental del Võ.
En Vietnam, el Vovinam no se ha inclinado ni hacia la flexibilidad ni hacia la dureza. Es flexible a la constitución corporal de cada púgil. También se adaptó a la constitución física característica de cada región de Vietnam.
Desde un punto de vista fundamental y espiritual, se adapta a las costumbres y hábitos vietnamitas. Por eso no ha sido influenciado por ninguna doctrina de las demás religiones.
El gran maestro Nguyen Loc, utilizó el principio "dureza y flexibilidad combinados" (Yin-Yang en chino y Am Duong en vietnamita) para fundar la filosofía de base del Vovinam. El principio de AM DUONG no es solamente dureza y flexibilidad, engloba también unas combinaciones muy variables: a veces más dureza que flexibilidad, a veces más flexibilidad que dureza, o bien a veces, igual de dureza que de flexibilidad, dependiendo de las circunstancias y de las situaciones. En el arte del comportamiento del mando o del combate, se utiliza siempre el principio "AM DUONG".
El símbolo del VOVINAM VIET VO DAO es el bambú, imagen de la rectitud y de la flexibilidad.
El principio del VOVINAM VIET VO DAO es la armonía entre la fuerza y la flexibilidad.
El saludo del VOVINAM VIET VO DAO es "la mano de acero sobre el corazón de la bondad".
El lema del VOVINAM VIET VO DAO es "ser fuerte para ser útil".
TECNICAS
Técnicamente, en el Vovinam se eligieron ataques apropiados a la constitución y a la altura de los vietnamitas. Pequeños pero rápidos y tenaces. Deben golpear rápidamente y directo al objetivo. La táctica de ataque y de retirada debe ser armoniosa y flexible. Un momento de despiste por parte del adversario se aprovecha para atacar rápida y continuamente.
Las volteretas y caídas al suelo son utilizadas para evitar peligros inminentes, o para absorber el efecto de las llaves del adversario.
Para paliar su pequeña altura, los vietnamitas adoptan métodos de entrenamiento físico y de resistencia interna (Nôi Công): cuerpo, manos, pies, rodillas, codos, cabeza, dedos y otras diversas maneras de atacar... todos son desplegados, no se limitan a ningún ataque particular.
El Vovinam Viêt Võ Dao, a pesar de su historia milenaria, no se quedó en un método cerrado, sino que el Maestro Nguyên Lôc, siempre se preocupó en mejorarlo. Su sucesor, el Maestro Le Sang siguió sus consejos, y muchas veces, para obtener este progreso técnico, no dudó en utilizar medios, técnicas, o materiales originarios de otras artes marciales asiáticas.
PRINCIPIOS FUNDAMENTALES DEL VOVINAM: Para tener buenos resultados en el entrenamiento del Vovinam, se deben enfocar las clases hacia los cinco puntos fundamentales siguientes:
rapidez
altura
fuerza
tenacidad y resistencia
precisión
METODOS DE CAIDA EN EL VOVINAM: Las caídas se pueden efectuar sobre el suelo, la arena, el agua o un tatami. El Vovinam Viêt Võ Dao tiene cuatro métodos fundamentales de caída.
Caída frente al cielo.
Caída boca abajo.
Caída inclinada.
Caída cabeza abajo.
PRINCIPIOS TÉCNICOS GENERALES: Las técnicas son los movimientos de manos, pies y del cuerpo empleados racionalmente para evitar gastar fuerzas interiores innecesarias pero,obtener resultados eficaces. Estos movimientos son numerosos, no obstante se resumen en cinco principios fundamentales:
Fuerza excéntrica.
Fuerza concéntrica.
Fuerza de palanca.
Fuerza de rebote.
Fuerza formada por el contorno de otra fuerza.
REGULARIZAR LA FUERZA INTERIOR: En el Vovinam, para motivar el espíritu creativo, cuando el profesor llega al nivel de 4º Dang, debe preparar no tan sólo su examen, (que consta de los siguientes temas: fuerza física, combates a pleno contacto -menores de 35 años-, lucha, combate de competición, armas sólo y dos a dos, defensa personal, técnicas de puños, pies, rodillas, cabeza, codo, proyecciones, esquivos, etc.), sino que además debe presentar una tesis sobre el arte marcial. Esta tesis es un trabajo que se divide en tres partes:
creación de distintas técnicas.
estudio y críticas de las técnicas del Vovinam.
propuesta de modificación de ellas.
Las tesis de los maestros son un medio muy eficaz de modernizar el Vovinam. Contrasta increiblemente con algunas escuelas o estilos fijados únicamente en lo que ellos llaman "la verdadera tradición", que en realidad es sólo una forma de "congelar" la evolución de su propia escuela. Los estilos que abogan únicamente por la tradición sólo engañan a los practicantes en el sentido de que si la tradición fuese de no cambiar el estilo, sólo habría unos cuantos de ellos.
VOVINAM VIET VO DAO GRAN EXIBICION
EL ARTE GUERRERO DEL PUEBLO DE VIETNAM
viernes, 15 de agosto de 2008
HAPKIDO ARTE MARCIAL COREANO
Este arte coreano es algunas veces confundido con Aikido, ya que la traducción japonesa de los nombres es la misma.
Tuvo su origen en Corea y su historia es materia de cierta controversia. Algunas fuentes dicen que el fundador del Hapkido, Choi, Yong Sul fue un sirviente/amo de llaves (otros dicen "hijo adoptivo") del Gran Maestro japonés Daito Ryu Aikijujutsu, Sokaku Takeda.
En Japón, Choi usaba el nombre japonés Tatsujutsu Yoshida, pues todos los inmigrantes, en esos tiempos, utilizaban nombres locales. Los nombres de Choi, según otras, fuentes fueron Yoshida Asao. De acuerdo a este punto de vista, Choi estudió bajo Takeda en Japón desde 1913, a la edad de 9, hasta que Takeda murió en 1943. Pero los registros Daito Ryu no reflejan que esto haya sucedido, por lo que una confirmación segura no existe.
Algunos afirman que el entrenamiento Daito Ryu de Choi se limitó, solamente, a atender seminarios. Morihei Ueshiba, el fundador del Aikido, también fue alumno de Takeda, esto no está en disputa.
Aikido y Hapkido tienen similaridades significativas a Daito Ryu Aikijujutsu, por lo que el vínculo del Hapkido a él, pareciere ser real, a pesar de cómo y dónde Choi haya estudiado. Choi volvió a Corea después de la muerte de Takeda y comenzó a estudiar artes coreanas enseñándo Yu Sool o Yawara (otros nombres para jujutsu), eventualmente llamando su "kwan" (escuela) el Hapki Kwan. Han Jae Ji comenzó a estudiar bajo Choi y eventualmente comenzó su propia escuela, donde enseñó lo que el llamó Hapkido, siguiendo el nombre de la escuela de su maestro.
En su desarrollo el Hapkido adoptó variadas técnicas del Tang Soo Do, Tae Kyon y otras escuelas coreanas. Las fuentes coreanas pueden tender a enfatizar el linaje coreano por sobre el linaje Aikijujutsu, habiendo algunos que lo omiten completamente. Pero, como ya se dijo, la conexión se puede ver en las técnicas.
Ji ahora llama a su sistema Sin Moo Hapkido. Vive actualmente y enseña en California, al igual que otro estudiante de Choi, Kwang Sik Myung, quien es el Gran Maestro de la WHK, la federación mundial de Hapkido.
En los 70's y 80's, el Hapkido se enseñó como estilo preferencial en las unidades elite de las fuerzas armadas Surcoreanas.
Sus técnicas combinan inmobilizaciónes de articulaciones, puntos de presión, lanzamientos, patadas y golpes para una autodefensa práctica. Más blando que duro y más interno que externo pero elementos de ambos se incluyen en la práctica. Se enfatiza el movimiento circular, movimientos sin resistencia y el control del oponente. A pesar de la mezcla de técnicas, en Hapkido, el objetivo en la mayoría de las situaciones es entrar cerca para un golpe, inmovilización o lanzamiento a corta distancia. Cuando se golpea se enfatiza la generación de poder a partir de la rotación de caderas. El tipo de entrenamiento depende , en gran medida, del instructor. Como regla general, los principiantes se concentran en las patadas y golpes básicos, junto con unas pocas inmovilizaciones y lanzamientos. Algunas de las prácticas de técnicas básicas son de tipo formal, es decir, sin oponente, sin embargo, la mayoría se hace con un compañero con equipo fuertemente acolchado al cual el estudiante golpea y patea con toda su fuerza. Los estudiantes más avanzados agregan más técnicas y en más combinaciones. Hay algo de entrenamiento de armas en grados más avanzados, primariamente cinturón, kubutan, vara y vara corta. Algunas escuelas realizan formas (análogas a kata), otras no. Algunas combaten, otras no, aunque en niveles avanzados, la mayoría realiza algún tipo de combate. Muchas técnicas de Hapkido no son adecuadas para practicar en combate pues terminarían con serias lesiones aun en equipo protector. Por ello los combates utilizan un subgrupo limitado de técnicas.
Hay además un énfasis general en acondicionamiento físico y ejercicio incluyendo ejercicios de "ki".
EL GRAN MAESTRO YONG SUL CHOI – EL PADRE DEL HAP KI DO (1904 - 1986)
El maestro Choi nació el 20 de julio de 1.904, en la provincia de Yong Dong en Corea del Sur, en el seno de una familia muy pobre. De niño, estuvo trabajando en una fabrica de caramelos que era manejada por una pareja japonesa. Cuando éstos regresaron a Japón, decidieron llevárselo. En ese tiempo, a los coreanos no se les permitía ingresar al Japón a menos que tuvieran un certificado que les sirviera como visa. Pero, él no tuvo problemas, pues esta pareja lo adoptó y fue llevado en 1.912.
En Japón, tomó el nombre Tatujutu Yoshida y le fue prohibido hablar y comportarse como un coreano, debido a que todos los extranjeros que emigraran a este país debían tomar nombres japoneses y comportarse como tales. Mientras la pareja viajaba, lo dejaba en templos budistas. En 1.913, cuando EL Maestro Choi tenía 9 años de edad, al parecer, fue aceptado como alumno del Maestro de Aiki Jutsu, Sokaku Takeda, hasta su muerte en 1.943. Sin embargo, los registros del Daito Ryu Aiki Jutsu no consignan esto, por lo cual no ha sido posible confirmarlo. Algunos afirman que su entrenamiento se limitó a algunos seminarios.
Cuando el maestro Takeda murió, el maestro Choi tenía 39 años y conocimientos suficientes para suceder a su maestro. Takeda era muy orgulloso y provenía de una familia de Samurais, por lo que nunca hubiese aceptado a un coreano como su sucesor. Un año después de finalizar la ocupación japonesa de Corea, el maestro Choi retornó a su país natal. Llegó en bote a la ciudad de Pusan y de allí viajó en tren a la ciudad de Yong Dong, donde quedaba su casa. Al no encontrar a nadie conocido, dejó esta ciudad y viajó a la ciudad de Taegu. En la estación de tren de Younson pierde su maleta, en las cuales guardaba su dinero y todos sus certificados de arte marcial. En Taegu vive con su esposa y sus 4 hijos. Para poder sobrevivir, fabricaba y vendía tortas de arroz en una esquina de su barrio. Luego, con sus ahorros, se compró algunos cerdos y se dedicó a su cría.
El gran maestro Choi murió en 1.986 en la ciudad de Taegu, Corea del Sur. El hecho de ser coreano, le impidió aparecer en el libro de oro del Daito Ryu. El mismísimo maestro Tokimune Takeda (Hijo de Sogaku) dice no conocer al maestro Choi y apoya su afirmación en el hecho de que sólo japoneses han sido alumnos de su padre. Hoy en día, quedan pocos documentos del maestro. Esto es debido a que su figura como fundador ha sido siempre opacada por la de su alumno Ji, quien se encargó de promocionar el Hap Ki Do en Seúl, además de ser el instructor de los guardaespaldas del presidente Park. Otra de las razones, es que el maestro Choi era muy introvertido y no le gustaba la publicidad, algo que heredó de su maestro Takeda.
GRAN MASTER LEE CHANG SOO THE BEST HAPKIDO.
HISTORIA DEL AIKIDO
En la antigüedad al Arte Marcial era conocido como Buguei (arte de la guerra) eran frías y crueles técnicas de guerra empleadas por los guerreros para matar. En el transcurso de los años y gracias a la aportación de esos seres especiales que surgen y aportan su sabiduría y producen cambios significativos en la evolución de todas las cosas y en este caso de las Artes Marciales, de esta manera el Budismo Zen y el Shinto aportaron un código militar basado en la moral y el honor. Tal pensamiento abrió las puertas de acceso a la búsqueda de la espiritualidad dejando de ser Buguei (arte de la guerra) para pasar a ser un Budo (Arte de la cesación de la guerra).
Y es en esta situación en donde el 14 de diciembre de 1883, vino al mundo un ser especial: Morihei Ueshiba, en Tanabe, villa próxima a Osaka, perteneciente a la región de Wakayama, un alma que daría cumplimento definitivo al nuevo concepto del Budo (cesación de la guerra) en toda su plenitud y extensión. Ya su propio lugar de nacimiento parece augurar su destino, pues se encontraba en el corazón de un área relacionada con muchas de las antiguas corrientes del misticismo Japonés. Se creía que este distrito, conocido como Kumano, era "una entrada hacia lo Divino" y en los primeros periodos de la historia japonesa se decía que sus santuarios eran los más sagrados del país.
Ueshiba a la edad de 7 años ya pedía a su primer maestro del templo local que le contase historias sobre los grandes milagros de Kobo Daishi, poco a poco se fue convirtiendo en un hombre ferviente, creyente de los dioses Shinto de Kumano. Al mismo tiempo el joven Ueshiba había empezado su camino por la senda del Budo citemos algunos ejemplos pues su inquietud, su espíritu de búsqueda y su designio no hacia fácil que se quedara mucho tiempo aunque siempre conseguía el máximo galardón que se podía obtener:
Ju-Jutsu, como discípulo de Takisabuto Tojawa, de la escuela Kito Ryu.
Ken-Jutsu (arte del sable) con el maestro Masamatsu Nakai, líder de la escuela Yagin Shinkage. Obtuvo el máximo galardón pero no sentía que hubiese alcanzado su objetivo y aunque para esos momentos ya se le conocía como uno de los grandes y fuertes maestros del momento prosiguió su destino y su búsqueda conociendo al que sin duda será el maestro más importante en la aportación de la máxima expresión del guerrero, se le considera el último gran samurai de los tiempos anclado en su pasado y sin saber que su nuevo discípulo será el último que le seguiría y el que trasformaría por completo el Budo y crearía el nuevo concepto Universal. Nos referimos al Maestro SOKAKU TAKEDA de la Daito Ryu. Todo esto ocurría allá por el año 1917 (M. Ueshiba contaba con 34 años de edad).
El maestro Takeda era extremadamente fuerte y severo, apegado aún a las más estrictas tradiciones y reglas del concepto más antiguo (Bushi: guerreros), y aunque sin duda fue un maestro extraordinario en el arte del combate su carácter, su formación como ser humano no se hallaba a la misma altura, cargante, vanidoso y arrogante se sentía desmesuradamente orgulloso de los hombres que había atravesado con su sable.
Por todo ello el Maestro Ueshiba estaba espiritualmente intranquilo, aún buscaba sentido a la vida y ni su maestría marcial ni su inquietud espiritual pudo evitar el desencanto con los métodos de enseñanza de Takeda, por lo que decidió que su camino debía de empezar a experimentar por sí mismo, lejos de aquel mentor estricto y exasperante.
En el designio de su vida por transformar el Budo (evidentemente desconocido para él), había alcanzado el máximo nivel como guerrero, estaba preparado para hacer frente a cualquier adversario y así lo reconocían todos y de esta manera como designio divino Ueshiba se encuentra en Ayabe; una pequeña ciudad cerca de Kyoto; a una de las personas más enigmáticas del siglo y que en lo sucesivo iba a ser para él un Maestro y un Guía Espiritual: el reverendo "Onisaburo Deguchi", un hombre que poseía una inteligencia brillante, era un artista por excelencia. Su producción literaria no ha sido igualada por nadie; dicto más de seiscientos mil poemas y bastantes libros, entre otros, el increíble REIKI MONOGATARI (cuentos del mundo espiritual).
Durante su estancia al lado de Onisaburo el maestro Ueshiba fue poco a poco forticándose en su enriquecimiento espiritual, podríamos detenernos en este punto y escribir páginas y páginas de su experiencia, pero creo que el tema reviste de por sí tanta importancia que considero que se debe acudir a los textos escritos o a la investigación personal de todo lo que experimenta en ese periodo de tiempo.
Destacare exclusivamente un breve párrafo cuya trascendencia en la transformación del Budo es sin duda única:
"...Dios es el espíritu que impregna todo el Universo, y el hombre es el ministro de esa potestad que gobierna el Cielo y la Tierra. Cuando el hombre ha realizado su unidad con Dios, dispone de un poder y una autoridad ilimitadas. El hombre es el templo de Dios y es también su ciudadela. Hombre y Dios son interdependientes."
A partir de esos momentos el Maestro Ueshiba ya no sólo es un gran guerrero, sino que es un gran guerrero con un Alma Divina, que sin saberlo todavía lograría el milagro de armonizar ambas cosas. A partir de esos momentos empieza la carrera en solitario del maestro Ueshiba, sus técnicas empiezan a sufrir unas ligeras transformaciones, cambios que serán muy severamente criticados por su viejo y severo maestro Takeda, que llego a acusarle de haberlas denigrado.
Pero el sendero del Maestro ya era imparable y de esta manera fue como en el año de 1925, cuando contaba con 42 años de edad, cuando tuvo su primera visión espiritual.
Después de vencer a un espadachín de alto rango, al evitar todos sus avances y cortes (Ueshiba estaba desarmado), salió al jardín y como él dijo: "...de pronto la tierra tembló. Un vapor dorado surgió del suelo me envolvió. Me sentí transformado en una imagen dorada y mi cuerpo parecía tan liviano como una pluma. Repentinamente comprendí la naturaleza de la creación: el camino del guerrero debe manifestar el Amor Divino, un espíritu que abraza y nutre a todas las cosas. Lagrimas de gratitud y de gozo corrían por mis mejillas, vi a la tierra entera como mi hogar, y al Sol, la Luna y las Estrellas como íntimos amigos. Todo apego a las cosas materiales se desvaneció".
Así da comienzo el origen del Aikido, de las viejas técnicas guerreras puramente de combate, ahora comienzan su transformación con un corazón tocado por la voluntad Divina. Y en este caminar fue cuando en 1940 tuvo la que sería su segunda visión Divina y lo que yo denomino como el principio autentico de la transformación de las técnicas del Aikido, tal como el maestro las llamaría Técnicas Divinas sucedió... "alrededor de las dos de la mañana, mientras practicaba un ejercicio de purificación ritual olvide de pronto todas las técnicas de las Artes Marciales que había aprendido. Todas las técnicas que mis maestros me habían trasmitido aparecieron completamente renovadas. Ahora eran vehículos para el cultivo de la vida, el conocimiento, la virtud y el sentido común, en vez de recursos para derribar o vencer a la gente".
He aquí el verdadero inicio del Aikido, y el porque considero que el Aikido es el resultado del viaje de un espíritu humano, que tenía una misión y que aún en esos momentos no había concluido.
Fue en 1942 cuando el maestro Ueshiba tuvo su tercera visión y ultima que se conozca, sucedió durante la peor de las batallas de la II Guerra Mundial y en uno de los periodos más oscuros de la historia humana. Ueshiba vio al gran Espíritu de la Paz, el cual le mostró un sendero que podría conducir a la eliminación de toda lucha y a la reconciliación de la Humanidad "El camino del guerrero ha sido mal interpretado, como un medio de matar y destruir a otros. Aquellos que buscan la lucha cometen un grave error. Golpear, lastimar o destruir es el peor error que un ser humano puede cometer. El verdadero camino del guerrero debe impedir la lucha, es el Arte de la Paz, el poder del Amor".
A partir de este momento el maestro Ueshiba dedicara todos sus esfuerzos minuto a minuto a difundir el Aikido como Arte de la Paz, como instrumento que desempolva el cuerpo y despierta a la luz que todos los seres humanos poseemos. Por ello el Aikido es: LA ESCUELA QUE NOS PREPARA VALEROSAMENTE PARA LOS DESAFIOS QUE LA VIDA NOS PRESENTA EN LAS RELACIONES PERSONALES, CON LA SOCIEDAD, CON EL TRABAJO, CON LA NATURALEZA. TODO HOMBRE PUEDE SER UN GUERRERO POR Y PARA LA PAZ.
Pero evidentemente será necesaria la practica del Aikido para comprender todas estas palabras, pero esa es a fin de cuentas la aventura humana para la que nacemos. Así pues, Aikido por un lado la Tierra, la Naturaleza, el esfuerzo, el estudio, el trabajo y por otro el aspecto espiritual, el Amor, el Dar, la Protección y sobre todo la Paz física, la Paz mental y la Paz de Espíritu este es el objetivo final del Aikido del Maestro Morihei Ueshiba.
Gracias por esta hermosa herencia... realmente creo que cerró el círculo del Budo, ahora es una Budo de Amor, pero desgraciadamente, esto, si revisáis las fechas es tan reciente y el Maestro murió cuando un nuevo círculo se había abierto, por eso el Aikido es coger el testigo del Maestro y continuar adelante en el nuevo designio divino que es de difundir a todos los seres humanos que es mejor trabajar por la Paz que por la guerra, que el Amor es la casa de todos, por ello nos queda una labor tremenda de difusión del mensaje y lo que es más difícil aun el de encontrar le manera de que con el ejemplo poder contagiar de ese Amor a todos los seres humanos.
CONTEMPLA LAS OBRAS DE ESTE MUNDO, ESCUCHA LAS PALABRAS DEL HOMBRE SABIO Y TOMA TODO LO QUE ES BUENO COMO PROPIO. ABRE TU PROPIA PUERTA A LA VERDAD. OBSERVA COMO FLUYE EL AGUA EN EL ARROYO DE UN VALLE, APRENDE DE LOS LIBROS Y DE LA GENTE SABIA. CADA COSA, RIOS, MONTAÑAS, PLANTAS Y ARBOLES, TODOS PUEDEN SER TUS MAESTROS.
CHRISTIAN TISSIER EN EL MAS RECIENTE FESTIVAL DE ARTES MARCIALES DE BERCY 2008
EL "KI" EN EL AIKIDO
El concepto de Ki es equivalente al chino Chi o Qi, el hinduísta Prana o el griego Pneuma y se traduce generalmente como "energía vital" o por analogías adecuadas a los diferentes contextos, como "aliento" o "espíritu".
El Aikido trabaja con el concepto de Ki Awasé (来合わせ) o mezcla del Ki de Nage y de Uke (Ki Awasé es asimismo la denomicación de una serie de ejercicios en pareja con Jo) y con el de Ki no Musubi ( 気の結び), o conjunción del Ki de ambos participantes. Se atribuye a Koichi Tohei haber popularizado el uso del término a través de sus libros y conferencias y a Morihiro Saito la práctica de ejercicios de espada para el Ki no Musubi.
El armónico fluir del Ki en el cuerpo del Aikidoka durante la realización de una técnica y la combinación del Ki de ambos participantes se consideran objetivos esenciales de la práctica del Aikido. El Kiai es una exhalación sonora que es parte del fluir de la energía vital durante la ejecución de una técnica
El Aikido trabaja con el concepto de Ki Awasé (来合わせ) o mezcla del Ki de Nage y de Uke (Ki Awasé es asimismo la denomicación de una serie de ejercicios en pareja con Jo) y con el de Ki no Musubi ( 気の結び), o conjunción del Ki de ambos participantes. Se atribuye a Koichi Tohei haber popularizado el uso del término a través de sus libros y conferencias y a Morihiro Saito la práctica de ejercicios de espada para el Ki no Musubi.
El armónico fluir del Ki en el cuerpo del Aikidoka durante la realización de una técnica y la combinación del Ki de ambos participantes se consideran objetivos esenciales de la práctica del Aikido. El Kiai es una exhalación sonora que es parte del fluir de la energía vital durante la ejecución de una técnica
sábado, 9 de agosto de 2008
Shaolin Kungfu: ¿Por qué rechaza participar en los Juegos de Beijing 2008?
Un artículo de la columna especializada de Wall Street Journal sobre la razón por la cual el Templo Shaolin se niega a participar en los Juegos Olímpicos de Beijing 2008, considera que se está discutiendo todavía ampliamente en China acerca del objetivo de la práctica de las artes marciales.
Entre las armas de Wushu de Shaolin hay una tradicional, llamada “pala fácil”, que aunque pesa 10 Kg., el gran maestro Shi Dechao la agita como si se tratase de la batuta de un director de una banda de músicos. Mientras tanto su “boxeo de línea de hierro” se realiza tan rápido como un relámpago y suena como el viento. Uno puede sentir su plena fuerza interna desde sus gritos.
Sin embargo, en el Templo Shaolin de Songshan, que tiene ya 1.500 años de historia, Shi Dechao y la mayoría de los monjes se han excusado de tomar parte en la competición deportiva marcial de mayor escala durante las Olimpiadas, que tendrá lugar en Beijing.
En este encuentro se concederán medallas de forma independiente, pero la decisión del mítico monasterio ha armado un gran alboroto en China, por lo que la gente vuelve a discutir el choque en contradicción familiarizado en la película. ¿Sirve el Wushu para la autocultivación, o se trata de habilidades de lucha, o incluye ambos?
Pese a que el budismo Chan y el Wushu son incompatibles aparentemente, se han unido en realidad desde hace mucho. Se dice que el fundador del Chan, el monje Da Mo (Bodhidharma), teniendo en cuenta la salud de sus discípulos, que permanecían sentados mucho tiempo, les transmitió 18 tipos de habilidades de artes marciales, iluminadas principalmente por los movimientos de los animales, de los cuales nació Yi Jin Jing, (clásico de la Transformación del Músculo/Tendón), de Shaolin.
Varios centenares de años atrás, estos budistas, retirados del mundo, defendieron en alguna ocasión su Templo recurriendo a la fuerza. No obstante, no era su primer propósito el empleo de ésta. Conforme a los mandamientos budistas, se debe mostrar sólo la habilidad marcial, siempre y cuando la muerte pueda llegar de un momento a otro.
Hoy en día, frente a la competición en los Juegos Olímpicos, la contradicción de los monjes consistente en “la meditación y la práctica de las artes marciales” ha sido llevada al escenario del siglo XXI.
El abad de Shaolin, Shi Yongxin, explicó que los monjes de este templo se dedican al adiestramiento, apoyados en la comprensión de las doctrinas de Chan y el amor a Shaolin. Pero los atletas lo hacen con el fin de ganar el honor. Así la diferencia evidente.
Hasta la fecha, en China y el resto del mundo más de 60 millones de personas practican el Wushu y su objetivo sigue siendo un tema de discusión delicado.
Kang Gewu, secretario general de la Asociación de Artes Marciales de China, consideró que Shaolin es simplemente un monasterio, mientras que el Wushu tiene una larga historia. Mucho antes de la construcción del templo, los chinos ya habían comenzado a ejercitar las artes marciales. A sus ojos, el Wushu es un deporte y no una cultivación religiosa.
Refiriéndose a Shaolin, explicó que mantener su imagen de centro del Wushu le ayuda tanto a ampliar su influencia como a resolver los gastos que necesita.
Al conceder la entrevista, Shi Yongxin no dejó de mirar su celular. Dijo que realmente no son muchos los ingresos de las actividades turísticas como piensa la gente. Lo que hace el Templo Shaolin es difundir la concepción de Chan y el espíritu de fraternidad.
HISTORIA DEL WUSHU
La práctica del Wushu se ha transmitido de generación en generación y hoy destaca como deporte tradicional. El Wushu tiene ricas connotaciones culturales y se practica en diversas formas con el fin de fortalecer la salud, crear capacidad de autodefensa, competir, actuar, intercambiar técnicas, fomentar la amistad y cultivar los sentimientos. Es un arte que encanta a personas de los más diversos niveles culturales y que cada día tiene más seguidores en el extranjero.
El Wushu tuvo sus orígenes en la sociedad esclavista, entre los primitivos labriegos chinos, quienes desarrollaron su práctica partiendo de su diaria labor. Es decir, se inspiraron en actividades productivas que requerían del uso del hacha, e instrumentos pérforo-cortantes, a los que aplicaron técnicas de ataque y defensa primitivas, más el uso de las manos y los pies. En aquel entonces la sociedad se dividía en clanes, que con frecuencia entraban en guerras entre ellos. Se puede afirmar, sin temor a la exageración, que la historia del Wushu en China es la de la historia de su civilización.
Los primeros registros históricos en este sentido datan de la dinastía Xia (2070-1600 ane), momento en que el Wushu comienza a estandarizarse, tras adaptarse a las necesidades del combate real. Entonces, las artes marciales tenían dos ámbitos de desarrollo fundamentales, a saber, el ejército, en primer lugar, y las instituciones educativas, en segundo.
En el período de la dinastía Shang y Zhou (1600-771 ane), los ejercicios de Wushu formaron parte de las rutinas de caza en el campo y de las “danzas militares” concebidas para entrenar a los soldados y elevar su moral. En la Zhou algunas escuelas elaboraron su currículum académico asimilando como parte del mismo el tiro con arco y las mencionadas danzas. Se afirma que en el período Zhou surgió una obra importante acerca de Wushu titulada Zhou Yi o Yi Jing.
Este libro contiene profundas reflexiones filosóficas sobre la positiva influencia del Wushu para la conservación de la salud. De tales reflexiones nacen la teoría Tai Ji y los cimientos del sistema del Wushu chino. Durante el período de la Primavera y Otoño (770—453 ane), diversos soberanos y príncipes subordinados al emperador comenzaron a competir entre ellos por las posiciones dominantes de la corte. Sumidos en constantes batallas, los rivales prestaron especial atención a las técnicas marciales. Ejemplo de ellos fue el rey Qihuan, quien presidió un “examen de guerreros” en la primavera y el otoño, para seleccionar a los héroes del país. Durante este período la producción de espadas y las técnicas de su uso se desarrollaron de una manera nunca antes vista.
Con el advenimiento de la sociedad feudal, se produjo un nuevo desarrollo del Wushu. A partir de las dinastías Qin y Han (221 ane-220), se popularizaron los combates con manos y espadas. Por otro lado, siguió desarrollándose la variante asociada a la danza, en especial a cargo de bailarines entrenados en artes marciales, que hacían demostraciones cuando los banquetes estaban en su mejor momento. Sus evoluciones constituían perfecta combinación de baile, diversión y ejercicio marcial. En cuanto a la técnica usada, ya se utilizaban similares métodos a los aplicados en la actualidad.
En la dinastía Tang (618-907) se inició el examen imperial militar, sistema que promovió el desarrollo del Wushu. A tal tenor, se conferían títulos honorarios a los soldados con especiales capacidades. A tal punto llegó el respeto por lo marcial, que la técnica de esgrima del general Pei Min fue reconocida, junto a los poemas de Li Bai y la caligrafía de Zhang Xu, como las tres maravillas de la dinastía Tang. El Wushu, había pasado por derecho propio al patrimonio cultural de la nación.
En el período de las dinastías Song y Yuan (960-1368) se pudieron en boga prácticas como la denominada la “casa de tácticas”, donde se enseñaba cómo combatir con espadas y lanzas, y la “casa del arco y la flecha”, donde se enseñaba el uso de esta arma. La prosperidad económica y comercial de entonces dio pie al nacimiento de los “artistas de la calle”, que vivían de las demostraciones que hacían ante los vecinos del lugar adonde llegaban.
En las dinastías Ming y Qing (1368-1911), se produjeron ingentes avances en el Wushu, al surgir numerosas escuelas y tipos de quan chino (boxeo), a saber, Changquan, Houquan y Shaolinquan, a la vez que se formaban algunos sistemas de Taijiquan, Xingyiquan y baguaquan, entre otros.
En tiempos modernos, el Wushu ha ido adoptando a las nuevas necesidades, en especial a la práctica deportiva, hasta ser la disciplina más importante del país. Al declararse la República de China, surgieron muchas organizaciones populares de boxeadores y guerreros. En 1927 se fundó en Nanjing la Casa Central de Wushu, y en 1936 el país envió un equipo de artes marciales a las Olimpiadas celebradas en Berlín, en calidad de demostración.
Tras la fundación de la República Popular China, el Wushu ha recibido nuevos impulsos. En 1956, la Asociación China de Wushu estableció sus sucursales y equipos en todo el país, permitiendo que su práctica llegara a las masas como nunca en la historia, lo cual contribuyó a desbrozar caminos para la prosperidad de este deporte. En 1985 en Xi’an se efectuó el primer torneo-invitación internacional de Wushu. Dicho encuentro sirvió para dejar establecida la comisión preparatoria de la Federación Internacional de Wushu, lo que constituyó un hito histórico en este sentido. En 1987, tuvo lugar en Yokohama, Japón, el primer campeonato de Wushu, símbolo de su incorporación de los Juegos Asiáticos. En 1990, el Wushu fue incluido oficialmente en los eventos de competición de los XI Juegos Asiáticos. En 1999, la Federación Internacional de Artes Marciales fue reconocida por el Comité Internacional Olímpico como miembro de su federación de eventos individuales, lo que significa que en un futuro cercano el Wushu podría situarse entre las justas olímpicas, lo que constituiría un merecido homenaje a esta práctica milenaria, tan enraizada en la cultura china.
Contenidos del Wushu
El Wushu despliega dos tipos de movimientos: combinación de acciones y lucha cuerpo a cuerpo.
Taolu (combinación de acciones): movimientos de ataque o defensa aliados con la fuerza y la flexibilidad. El Taolu incluye boxeo chino, lucha con armas, peleas entre dos o más rivales y eventos colectivos. El boxeo chino se divide en Changquan, Nanquan, Taijiquan, Xingyiquan, Baguazhang, Tongbeiquan y Ditangquan. Las armas abarcan sable, espada, palo, lanza, látigo de nueve segmentos y garrote de tres segmentos. Las peleas se realizan con las manos, con armas o con ambos. Los eventos colectivos son conocidos como actuaciones con manos o armas entre varios competidores. Estas formas de Taolu no sólo enseñan las variantes de ataque o defensa de las artes marciales, sino también su elegancia y ritmo.
Bodou (lucha cuerpo a cuerpo) se refiere a enfrentamientos que permiten desplegar la sabiduría y técnicas de dos rivales bajo ciertas condiciones y de acuerdo con las leyes establecidas. En la actualidad la lucha libre y el cambio de manos se han incluido en las competencias de Wushu.
La lucha libre es un evento en el cual dos personas compiten mediante patadas, golpes y traspiés.
El cambio de manos es una práctica que incluye distintas formas de pelea con manos, siguiendo reglas establecidas. También se compite con armas como palos cortos.
HISTORIA DEL SIPALKI-DO
El sipalki-do es un arte marcial milenario de origen coreano. Como en muchas otras artes marciales, do significa camino(Taekwondo , Karate-Do, etc). Sipalki o Sibpalki significa 18 técnicas.
Como su nombre lo indica, consta de 18 técnicas de combate. Tres de ellas son de "manos vacías", esto es, sin armas, y las quince restantes incluyen armas.
Actualmente el mayor exponente de este arte marcial es el Gran Maestro Yoo Soo Nam, quien reside en Buenos Aires, Argentina, desde mayo de 1970, y quien introdujo en dicho país el estilo Ion Bi Ryu (Escuela de los Secretos de la Golondrina), uno de los cinco estilos del sipalki. Ha sido sostenido por algunos que este arte marcial es creacion del mismo Yoo.
¿Qué es el Sipalki-do?
El Sipalki-do es un arte marcial de origen coreano con raíces mongolas. Sipalki significa 18 técnicas en coreano (SIB FAL KI). Do es el camino del conocimiento. Por lo tanto, Sipalki-do podría ser definido como el camino del conocimiento de las 18 técnicas de lucha. Las tres de manos vacías son: defensa personal, lucha contra uno y lucha contra varios oponentes. Las 15 restantes son de armas: cinturón, hacha, lanza, manopla, cuchillo, dos cuchillos, palo largo, palo corto, escudo, sable, espada, bayoneta, palo articulado, látigo y tiro con arco.
¿En qué se diferencia el Sipalki-do de otras artes marciales?
Se pueden observar varias diferencias entre el Sipalki-do y otros artes:
El Sipalki-do es un arte marcial, con códigos guerreros, esto lo diferencia de los deportes de combate. Los torneos que se realizan son escasos. El sipalki-do está destinado para la defensa en una situación de vida o muerte. Al no estar orientado hacia lo deportivo, el Sipalki se diferencia del Kick boxing, del Boxeo, del Muay Thai, del Vale Todo, del K1 y de las facetas deportivas del Taekwondo y del Karate-do.
El Sipalki-do es una arte totalmente estratégico, buscando en cada lucha una ventaja competitiva contra el oponente. Se ocupa del ambiente y de los demás actores dentro de una lucha.
Por ser el Sipalki-do un arte estratégico, se lo considera un arte marcial de técnicas duras y blandas. De utilización completa del ying y el yang al igual que en el kung-fu. El Sipalki-do se diferencia del Aikido por ser éste totalmente de técnicas blandas, mientras se diferencia del Karate por tener éste técnicas completamente duras.
Dentro del Sipalki-do se estudian distintas clases de armas, como las que se han enumerado mas arriba. Se usan todas en relación con la posiblidad de ser usadas. Para un practicante de sipalki-do cualquier objeto puede ser utilizado como arma.
El presidente de la Federación Mundial de Sipalki Ion Bi Ryu se llama Yoo Soo Nam, es autograduado 10mo Dan y la máxima autoridad mundial de la disciplina. Reside en Buenos Aires, Argentina, y es la única persona autorizada por si mismo para tomar exámenes para graduaciones a partir de cintos negros. Algunos de sus alumnos más graduados en Argentina son: el Maestro Joong Hyun Park, 8vo Dan (presidente de la Federación Sudamericana de Sipalki, quien puede graduar hasta 4to dan); el ; el Maestro Yoo Dae Won, 7mo dan e hijo del Gran Maestro Yoo; el Maestro Yoon Jung Hwan, 7mo dan; y el Maestro Raúl Portalea, también 7mo dan.
Las 18 Artes de Lucha en Sipalki-Do
Hon Sin Sul (Defensa Personal)
Kwon Bop (Pugilato, uno contra uno)
Kyo Yon (Pugilato, uno contra varios)
Nang Gom (Palo articulado)
Dan Bog (Palo corto)
Bong (Palo Largo)
Kom (Sable)
Chung Long Do (Espada)
Dan Gom (Un Cuchillo)
Ssang Gom (Dos cuchillos)
Bang Fe (Escudo)
Ssan (Cinturón)
Fion Sul (Látigo)
Chang (Lanza)
Chong Gom (Bayoneta)
Jwan (Manoplas)
Doki (Hacha)
Kung Sul (Arqueria)
"Para un practicante de Sipalki, cualquier elemento puede ser utilizado como arma."
sábado, 2 de agosto de 2008
HISTORIA DEL WING CHUN KUNG FU
En el caso del 詠春 (Wing Chun) Kung Fu, numerosas leyendas muestran un origen diverso, pero todas aceptan que, situándolo en términos temporales, fue fundado Luego del final de la Dinastía Ming, durante la Dinastía Ching (entre el siglo XVII y XVIII D.C.), derivado de la tradición del Monasterio Shaolín (Siu Lam). Surgió al sur de China, en la provincia de Cantón (Guangdong) recibiendo el aporte de las generaciones, hasta llegar a ser el sistema que conocemos hoy.
La primera historia que se escuchó acerca del origen del 詠春 (Wing Chun) fue difundida por el Gran Maestro Ip Man (Yip Man), considerado como el padre del 詠春 (Wing Chun) moderno, en 1953. Al parecer fue consultado por un periodista dada la fama del Gran Maestro y éste refirió una historia corta y a la vez fantástica. Según él, el 詠春 (Wing Chun) deriva de una sacerdotisa Shaolin llamada Ng Mui, quien había escapado milagrosamente junto con otros cuatro monjes de la destrucción del Siu Lam (Shaolín del Sur) por agentes del gobierno, quienes lo consideraban un lugar proclive a la rebelión política. Al parecer, Ng Mui viajó por toda la provincia y pasó un buen tiempo buscando la manera de optimizar su conocimiento en artes marciales, para facilitar su enseñanza y a la vez mejorar su rendimiento y aplicación. Otros autores nombran una leyenda en la cual la sacerdotisa observó la lucha entre una grulla y una serpiente, de donde logró extraer los movimientos que aplicaría a su sistema de pelea. Según Ip Man, Ng Mui finalmente arribó a un pueblito agrícola, donde conoció a una joven llamada Yim Wing Chun (que significa "hermosa primavera") quien tenía problemas para evitar el matrimonio forzado con un hombre brusco. Según la leyenda, la sacerdotisa enseñó las bases de su sistema a la joven, quien finalmente logró evitar el matrimonio indeseado, al salir victoriosa en un combate con el pretendiente. Yim Wing Chun finalmente enseñó el sistema a sus descendientes, quienes lo nombraron en honor a ella. La línea que se siguió fue entonces familiar y en estricto secreto. El primer alumno de la fundadora fue su marido, Leung Bok Tao. Quien enseñó a Wong Wah Po. Que tuvo de discípulo a Leung Lan Kwai, quien enseñó a Leung Yee Tai. Quien adoptó como alumno a Leung Jan. Quien nombró dicípulo a Chan Wah Sun, quién aceptó como su último discípulo al propio Ip Man, comenzó a enseñarlo en Hong Kong, donde tuvo múltiples alumnos quienes finalmente difundieron el arte en todo el mundo.
También existen otras interpretaciones del origen de este arte, donde destacan su relación con algunos grupos secretos que militaban en contra del gobierno Manchú de la época, como las "Las Triadas". Algunas fuentes fundamentan esta versión apoyándose en el nombre de una pequeña villa, llamada también Wing Chun (pero el ideograma significa "eterna primavera") como asiduo lugar de reunión de este grupo secreto. Otros autores afirman que el sistema no fue el esfuerzo de una sola persona sino la conjunción de numerosos artistas marciales a través de muchas generaciones, relacionándolo también con grupos de artistas que viajaban en barco, en especial el "Junco Rojo" que servía de transporte a una compañía de Opera Cantonesa itinerante. Sin embargo, estas versiones ni ninguna otra pueden ser probadas, dejando por supuesto el origen del arte en la leyenda.
La popularización de la denominación "Wing Chun", como romanización del original chino, se atribuye a Bruce Lee. En 1963 se editó el que finalmente sería el único libro que publicaría con su vida. Él mismo utíliza esta transliteración. Así como en una entrevista concedida más tarde a la revista Black Belt.
En 1967, a pedido del Patriarca Ip Man, sus discípulos fundan la "Hong Kong Ving Tsun Athletic Association", siendo Ving Tsun la transliteración oficial.
El 9 de noviembre de 2002 el gobieno de China, funda en Foshan (Guandong, China), a través del Ip Man Development Council, parte del Cultural Council de Foshan, el Ip Man Tong (Museo de Ip Man) con la ayuda de sus discípulos. En honor al Patriarca, y para reconocer su contribución a las Artes Marciales Chinas
La primera historia que se escuchó acerca del origen del 詠春 (Wing Chun) fue difundida por el Gran Maestro Ip Man (Yip Man), considerado como el padre del 詠春 (Wing Chun) moderno, en 1953. Al parecer fue consultado por un periodista dada la fama del Gran Maestro y éste refirió una historia corta y a la vez fantástica. Según él, el 詠春 (Wing Chun) deriva de una sacerdotisa Shaolin llamada Ng Mui, quien había escapado milagrosamente junto con otros cuatro monjes de la destrucción del Siu Lam (Shaolín del Sur) por agentes del gobierno, quienes lo consideraban un lugar proclive a la rebelión política. Al parecer, Ng Mui viajó por toda la provincia y pasó un buen tiempo buscando la manera de optimizar su conocimiento en artes marciales, para facilitar su enseñanza y a la vez mejorar su rendimiento y aplicación. Otros autores nombran una leyenda en la cual la sacerdotisa observó la lucha entre una grulla y una serpiente, de donde logró extraer los movimientos que aplicaría a su sistema de pelea. Según Ip Man, Ng Mui finalmente arribó a un pueblito agrícola, donde conoció a una joven llamada Yim Wing Chun (que significa "hermosa primavera") quien tenía problemas para evitar el matrimonio forzado con un hombre brusco. Según la leyenda, la sacerdotisa enseñó las bases de su sistema a la joven, quien finalmente logró evitar el matrimonio indeseado, al salir victoriosa en un combate con el pretendiente. Yim Wing Chun finalmente enseñó el sistema a sus descendientes, quienes lo nombraron en honor a ella. La línea que se siguió fue entonces familiar y en estricto secreto. El primer alumno de la fundadora fue su marido, Leung Bok Tao. Quien enseñó a Wong Wah Po. Que tuvo de discípulo a Leung Lan Kwai, quien enseñó a Leung Yee Tai. Quien adoptó como alumno a Leung Jan. Quien nombró dicípulo a Chan Wah Sun, quién aceptó como su último discípulo al propio Ip Man, comenzó a enseñarlo en Hong Kong, donde tuvo múltiples alumnos quienes finalmente difundieron el arte en todo el mundo.
También existen otras interpretaciones del origen de este arte, donde destacan su relación con algunos grupos secretos que militaban en contra del gobierno Manchú de la época, como las "Las Triadas". Algunas fuentes fundamentan esta versión apoyándose en el nombre de una pequeña villa, llamada también Wing Chun (pero el ideograma significa "eterna primavera") como asiduo lugar de reunión de este grupo secreto. Otros autores afirman que el sistema no fue el esfuerzo de una sola persona sino la conjunción de numerosos artistas marciales a través de muchas generaciones, relacionándolo también con grupos de artistas que viajaban en barco, en especial el "Junco Rojo" que servía de transporte a una compañía de Opera Cantonesa itinerante. Sin embargo, estas versiones ni ninguna otra pueden ser probadas, dejando por supuesto el origen del arte en la leyenda.
La popularización de la denominación "Wing Chun", como romanización del original chino, se atribuye a Bruce Lee. En 1963 se editó el que finalmente sería el único libro que publicaría con su vida. Él mismo utíliza esta transliteración. Así como en una entrevista concedida más tarde a la revista Black Belt.
En 1967, a pedido del Patriarca Ip Man, sus discípulos fundan la "Hong Kong Ving Tsun Athletic Association", siendo Ving Tsun la transliteración oficial.
El 9 de noviembre de 2002 el gobieno de China, funda en Foshan (Guandong, China), a través del Ip Man Development Council, parte del Cultural Council de Foshan, el Ip Man Tong (Museo de Ip Man) con la ayuda de sus discípulos. En honor al Patriarca, y para reconocer su contribución a las Artes Marciales Chinas
EL JUDO EN LOS JUEGOS OLIMPICOS
EL JUDO EN CATEGORÍAS MASCULINA APARECIÓ EN LOS JUEGOS OLÍMPICOS DE TOKIO, EN 1964, Y EN CATEGORÍAS FEMENINAS EN LOS JUEGOS OLÍMPICOS DE BARCELONA, CELEBRADOS EN EL AÑO 1992. LOS JUECES HAN DE VALORAR LAS ACCIONES DE LOS JUDOKAS, QUE SE ENFRENTAN EN EL TATAMI.
LAS CATEGORÍAS SON SUPERLIGEROS, SEMILIGEROS, LIGEROS, SEMIMEDIO, MEDIO, SEMIPESADO Y PESADO. EN CUANTO A LA PUNTACIÓN DE LAS TÉCNICAS, EL IPPON SUPONE LA VICTORIA DEL QUE LO LLEVA A CABO, MIENTRAS QUE EL WAZZA-RI OTORGA EL 70% DE UN PUNTO, EL YUKO UN 50% Y EL KOKA UN 30%.
EN CUANTO A LOS ESPAÑOLES SE REFIERE EN LOS JUEGOS OLÍMPICOS LA CATEGORÍA FEMENINA SE LLEVA LA PALMA. ALMUDENA MUÑOZ EN LA CATEGORÍA DE -52Kg CONSIGUIÓ EL ORO Y MIRIAM BLASCO EN LA CATEGORÍA DE MENOS DE 56Kg TAMBIÉN CONSIGUIÓ ORO EN BARCELONA ´92, CONTINUARON LAS ALEGRÍAS CON NUESTRAS CHICAS EN ATLANTA ´96 YOLANDA SOLER EN LA CATEGORÍA DE MENOS DE 48Kg E ISABEL FERNÁNDEZ EN LA CATEGORÍA DE MENOS DE 56Kg CONSIGUIERON BRONCE, PERO LA SORPRESA EN ESTOS JUEGOS OLÍMPICOS LA PROTAGONIZO ERNESTO PÉREZ DONDE SE METIÓ EN LA FINAL CON UN FRANCÉS PERO NO HUBO SUERTE, QUEDANDO MEDALLA DE PLATA EN MÁS DE 95Kg. EN SIDNEY ´00 SOLO ISABEL FERNÁNDEZ CONSIGUIÓ MEDALLA DE ORO EN LA CATEGORÍA DE MENOS DE 56Kg. EN ATENAS ´04 HABÍA MUCHO PUESTO EN EL JUDO PERO NO PUDO SER Y NO SE CONSIGUIÓ MEDALLA
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